I – Do abismo bíblico ao não ser shakespeariano

APONTAMENTOS SOBRE NADA – Parte 1

Noite sobre lago de Isaías Malta

 No princípio criou Deus o céu e a terra. E a terra era vazia e sem forma; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre as águas. Gênesis cap. 1, vers. 1.

Onde pode ser encontrada a quietude total? Existe a imobilidade absoluta? Há um vazio que não retenha no seu interior nem mesmo uma mínima perturbação eletromagnética?[1] O homem sempre se perguntou sobre o princípio da criação e tem elaborado engenhosas explicações de cunho mítico, religioso, filosófico e científico. Deus, destino, fatalidade, casualidade e caos dançam a maneira do Deus Shiva indiano desde o início da história, sem que se tenha chegado a uma resposta consensual.

Shiva e Shakti

 Quem é, está voltado para o que é e não apreende o não ser, evidenciando a agudeza da questão proposta pelo Hamlet de William Shakespeare, que expõem cruamente o dilema primeiro do ser; “ser ou não ser, esta é a questão”. Apesar de seu conteúdo enigmático, ela suscita uma dúvida essencial sobre os fundamentos da realidade. É possível que o mundo alcançável pelos sentidos, que o mundo dos fenômenos seja unicamente uma tela de projeção que oculta o verdadeiro maquinário cósmico?

Talvez a causa tanto do mais ínfimo grão de areia, como da gigantesca estrela seja a ausência de qualquer referência que se possa conceber como elemento criador personificado. Assim como o infinito estilhaça até os pensamentos mais robustos, o não ser, sendo a negação de tudo o que é, adquire a mesma rarefação dimensional, alçando-o ao nível das coisas alcançáveis pela fé. Porém, enquanto a fé ordinária se baseia em algo ou em alguma coisa, a fé na não existência deve se deixar absorver pela mais esmagadora sensação de vazio que as trevas originárias evocadas no gênesis bíblico possam provocar.

Laurence Olivier em Hamlet

 As fronteiras do conhecimento humano representam o divisor de águas entre o mundo e nada. Numa fútil tentativa de prolongamento do terreno conhecido, o homem tece uma teia de especulações e crenças, lançando mão do poder de fogo das suas abstrações. Todavia, por mais que as elucubrações avancem sobre possíveis mundos distantes, além da marca delimitada pela sensibilidade da instrumentação disponível tanto nos níveis macroscópico como no microscópico, há o nada insondável. Em quantos milhões de anos-luz está o alcance da telescopia astronômica? Qual é a menor partícula subatômica detectável pelos mais espetaculares aceleradores de partículas?

Não importa, sempre haverá outra galáxia distante a ser vislumbrada e outra partícula atômica menor ainda a ser desvendada. A fronteira física dos universos micro e macro percebida pelos instrumentos reflete o tamanho do alcance da percepção espacial humana, onde além daquilo, começam especulações que tergiversam sobre o infinito, que é uma forma elegante de rotulagem da ignorância sobre a imensa escuridão que se abate além das fronteiras da pequena ilha representada pelo conhecimento humano.

Além da última galáxia distante captada pelos mais potentes radiotelescópios o nada se escancara e o homem, mesmo sob prejuízo do orgulho da “imagem e semelhança a Deus” deveria admitir que se defronta constantemente com o fim de tudo em qualquer investigação científica, ou numa simples mirada no céu noturno, ou nas suas investidas filosóficas sobre as questões que remontam aos fundamentos do ser-aí-no-mundo[2].

Objeto ARP 194 fotografado pelo Hubble

Não é necessário chegar aos confins cósmicos para descobrir os limites do homem, basta indagar sobre o que se passa no quarto ao lado e ir mais além: é possível imaginar a existência de algo somente porque se acha que é perfeitamente plausível. É perfeitamente crível a existência da floresta amazônica, ou das remotas regiões imersas no grande deserto Saara?

Para o indivíduo que nunca frequentou tais paragens, a sua a ausência de contato físico com estas regiões relega suas “sensações” de verdades sobre a Amazônia e o Saara à categoria de crenças, mesmo que tenham nascido de leituras, fotos, desenhos e relatos elaborados pelos indivíduos que efetivamente viajaram àqueles lugares. Num ponto de vista assim, a “verdade” amazônica pode ser tão acreditada quanto a “verdade” da Atlântida. Na medida em que aparecessem relatos, fotos, trabalhos científicos e desenhos sobre o continente perdido, elaborados por exploradores confiáveis, certamente essa produção de conhecimento poderia ser acreditada por aqueles que jamais irão à Atlântida, assim como inúmeros outros nunca irão à Amazônia e nem ao Saara e nem por isto deixarão de acreditar como continentes reais.

A crença é uma forma de burla do não ser. Quem acredita, aumenta seus horizontes, empurrando o nada, naturalmente tão próximo, para os remotos lugares do fim da memória. A crença é uma maneira refinada de “entificar” porções de nada e dar significado a elas. Quem acredita em Deus deifica suas crenças num ser superior e as funde numa personificação antropomórfica.

Quem não acredita, rejeita a crença vigente construindo uma antinominia daquilo, validando aquilo através da negação. Mas aceitar ou negar um bom velhinho de barbas brancas que oniscientemente está a se debruçar mesmo sobre os mais ligeiros problemas existenciais, lançou bases para o surgimento da catastrófica metafísica moderna que justificou conceitualmente a supremacia da espécie humana sobre todas as outras formas de existência no seu planeta.

A vida humana passa ao largo dos grandes vazios, entrementes tangenciando alguns deles através de ocasionais sucessões catastróficas. Quando falta chão sobre os pés, quando as perspectivas de futuro se extinguem, quando o centro de gravidade de uma existência é destroçado, acontecem as fugidias visões do abismo. Mesmo, assim, o resumo da ópera existencial é a negação recorrente do óbvio, é a cegueira voluntária à crueza do fato de que o desconhecido espreita o próximo minuto e que este negror que tanto assusta é o verdadeiro oceano onde todos estão mergulhados, não passando a vida de uma simples gota diferenciada que pode se dissolver repentinamente.

Para os humanos que inspiram/expiram/morrem/revivem e inspiram novamente, tendo a mínima consciência de que a última respiração pode ser definitivamente a última, longe de ser mórbidos, se acordam para a única realidade possível, posto que eterna, pois é aquela do vai e vem das ondas cósmicas onde a vida tem a significação do sonho e o sonho é a lagoa pantanosa onde ficam depositadas todas as “coisas importantes” a quem alguém se apega enquanto foge da grande visão.

Ao homem comum, a convivência com o vazio primordial é traumática e enlouquecedora, no entanto os sobreviventes do processo ressurgem como criadoras obras que se tornam patrimônio da humanidade. Os grandes que se destacaram entre todos os bilhões de criaturas havidas no planeta não forjaram a transcendência no burburinho das multidões, isto sim nos lugares ermos da introspecção, nos longínquos silêncios, cuja simbologia foi fortemente marcada pelos 40 dias de jejum no deserto de Jesus Cristo.

É provável que, ao invés de terem experimentado as ricas vivências das luzes, dos sons e das formas, tenham provado o amargo gosto da perda total, do abandono, da noite sem tempo, portanto sem fim. É provável que tenham chegado ao final de tamanha queda ao começo, àquele ponto indescritível, talvez o ALEPH de J.L. Borges, ou o motor imóvel de Aristóteles, ou a cabeça sem rosto representando o Incriado no topo dos totens Astecas e Maias. Ao contrário do deus personificado inventado pelas religiões monoteístas, o incognoscível, a coisa em si mesma da filosofia, o princípio de tudo talvez seja o não ser, o não suceder, a não matéria, a não energia, o nada absoluto. Portanto, inacessível ao intelecto, cuja vocação primeira é projetar o mundo à sua imagem e semelhança.

Por Isaías Malta

Notas:
1-Ainda não foi obtido experimentalmente o vácuo perfeito. Por mais que a matéria seja expurgada de um recipiente, os instrumentos sempre registram vestígios de algo ou alguma coisa que persiste.
2-ser-aí-no-mundo: do alemão “dasein”, termo usado pelo filósofo Heidegger para designar o ente atuante no mundo.

Fontes das ilustrações e links:
Imagem de Shiva e Shakti – Patê de Mente
Laurence Olivier em Hamlet – Leituras Favre (com texto do monólogo)
Objeto ARP 194 – Astronomia no Recôncavo da Bahia.